Эта статья с аргументами против учения СИ- что вознесутся только 144000.
Аргументы многим эти уже знакомы.
Моя община тоже верит во всеобщее вознесение христиан, а я вот не верю- поэтому ваши доводы будут очень интересны.
В этой статье есть один чертёж- к сожалению изображение не переносится.
Цитата:
«Одна надежда»
Наверное, Вы уже готовы к тому, что и с надеждой всё не совсем так, как мы понимали всё это время. С одной стороны мы встречаем в Писании такие понятия, как: «малое стадо» и «другие овцы», «144 000» и «великое множество», «наследуют землю» и «возьму вас к себе(на небо)». С другой стороны, апостол Павел в обсуждаемом нами «символе веры» пишет довольно-таки определённо: «есть только одна надежда, к которой вы призваны». Фраза «только одна» не оставляет места каким-то возможным альтернативам, точно так же как есть «только один» Бог, Отец, и «только один» Господь, Иисус Христос, т.е. других просто нет. Однако тут есть ещё более примечательная деталь. Давайте вспомним, для чего вообще Павел был побуждён обрисовать этот «символ веры». В словах, предшествующих ему, он «умоляет (их) сохранять...единство духа»(Эф.4:1,3). В чём могла быть проблема эфесского собрания? Однозначно трудно сказать. Однако не исключено, что в результате влияния на них диаспоры эфесских иудеев или христиан из евреев, которые считали себя в чём-то выше эфесян, последние, бывшие язычники, вероятно чувствовали себя как бы «людьми второго сорта». Естественно, Павел не мог этого допустить в христианском собрании, и нек-рые его увещания мы ещё будем обсуждать. Так вот, именно для скрепления уз единства Павел и обрисовал святыни христианской жизни, общие для всех христиан. Павел, напоминая им об одном общем Боге для всех, об одном общем Господе, вере, крещении, и об одной надежде для всех, разбивает в пух и прах стремления тех, кто хотел или хотел бы провести некую черту между одними и другими христианами! Улавливаете мысль? Насколько бессмыленными были бы его слова об одной единой надежде, в виду цели их написания (христианского единства), если бы когда-нибудь в будущем, спустя века, появилась бы ещё какая-нибудь надежда, ведь фактически сложилась бы вновь ситуация эфесской или галатийской общины, только в мировом масштабе: появилась бы «элита», влияющая на людей «второго сорта», диктующая им правила жизни и властвующая над их верой. Итак, нам с вами с самого начала нужно понять одну святую истину: Бог объединяет христиан, своих «детей», но уж точно никак не разделяет. Больше того—он противник тех, кто разделяет. Поэтому, дорогие братья и сёстры (позвольте мне так Вас называть хоть иногда), этот факт должен побудить нас пересмотреть те места Писания и понятия, которые мы обычно понимаем как «разделительные». Готовы?.. Тогда—в путь!
«Малое стадо» и «другие овцы»
«Не бойся, малое стадо, потому что вашему Отцу было угодно дать вам царство» (Луки 12:32)
«У меня есть и другие овцы, не этого загона (двора). Их я тоже должен привести. Они услышат мой голос, и будет одно стадо и один пастух.» (Иоанна 10:16)
Эти два места Писания СИ приводят как аргумент того, что есть два класса христан: одно – «малое стадо», которому Отец вверяет Царство, другое – «другие овцы», которые будут подданными этого Царства. Что ж, в общем всё понятно, и на первый взгляд всё именно так и есть. Лично у меня этот «первый взгляд» растянулся на 20 лет, пока я не заметил тут одну важную истину: Великий Пастырь на самом деле здесь ни коим образом не разделяет овец, а напротив—объединяет их. Что же хотел сказать Христос в этих двух стихах?
Чтобы понять, кто такие овцы из «малого стада», нам проще будет сначала выяснить, кто такие «другие овцы». Тут есть несколько деталей, достойных внимания. Во-первых, начнём с того, что и те и другие называются «овцами», т.е. Иисус не использует два вида животных, и не упоминает о двух породах овец (напротив, он использует другой вид животных, козлов, чтобы описать врагов!). Называя и тех, и других «овцами» он указывает на «однородность» его последователей, и как вы сейчас увидите, тут нет и намёка на разделение по принципу разного наследия. Два стада, о к-рых упоминает Господь, на самом деле отличаются друг от друга, но вот только—чем? Тем, что призывает их из разных загонов! Ещё раз подчеркну: «из» разных загонов а не «в» разные, как считают СИ! Т.е. до того, как Пастух их призвал, они находились в разных загонах/дворах. Но вся прелесть в том, что призывает он их в «одно стадо»!.. Итак, эти овцы отличаются от «малого стада» только тем, что 1) призываются из другого загона и лишь 2) после того как призывается в стадо первая, малая группа овец. Однако, после этого они в «одном стаде», не в разных! Одно стадо и один пастух!.. Если для меня Христос—Пастух, значит я в этом стаде, другого просто нет! И любая «овца» в этом стаде если и отличается от меня, то только тем, из какого загона она пришла, но никак не тем, каков её статус сейчас! Ещё один любопытный момент. Иисус говорит, что его «другие овцы» будут призваны не просто из «ещё одного» загона, а из «не этого загона». Это важное уточнение, оно предпологает, что слушатели Иисуса понимали, кто подразумевался под овцами «этого» загона. Его слушателями были евреи. Обратите внимание на ещё одну деталь. Фраза «есть у меня ...» (а не «у меня будут») говорит о том, что представители «других овец» уже существовали на тот момент (просто ещё не призваны), а не «появятся» лишь в 20 веке! Поэтому Христос указывает на то, что он собирался привести этих овец в это общее стадо очень скоро, разве не так?.. Так и случилось. Прочтите, пожалуйста, как точно, но несколько другим сравнением Павел передаёт уже свершившийся факт спустя несколько десятков лет. Эфесянам 2:11-18: «Поэтому помните, что по плоти вы прежде были людьми из других народов, вас называли «необрезанием» те, кого называют «обрезанием», сделанным на плоти руками, и в то время вы были без Христа, отчуждёнными от израильского общества, чужими для соглашений обещания, не имели надежды и были в этом мире без Бога. А теперь, в единстве с Христом Иисусом, вы, некогда далёкие от Бога, стали близкими ему благодаря крови Христа. Он — наш мир, он, кто из двух частей составил одно целое и разрушил стоявшую посреди стену, которая служила им ограждением. Своей плотью он положил конец вражде, Закону заповедей, состоявшему из постановлений, чтобы в единстве с собой из двух народов сотворить одного нового человека, установив мир, и чтобы полностью примирить с Богом обоих в одном теле посредством столба мучений, поскольку собой он уничтожил вражду. И он пришёл и возвестил благую весть мира вам, далёким, и мир близким, потому что через него у нас — и у тех, и у других — есть доступ к Отцу посредством одного духа.» Прочитайте внимательно и обратите ещё раз внимание на выделенные мною слова—разве они не объясняют слова Иисуса о «других овцах»? Особенно примечательно слово «ограждение», которое тут использует Павел, говоря, что «(Христос) разрушил стоявшую посреди стену, которая служила им ограждением». Да, он использует термин который относится к овцам в загонах. Разрушая ограждение, пастух соединяет два стада в одно! Итак, смысл слов Христа довольно прост. Он указывает всего лишь на последовательность, в которой люди призываются к нему: сначала евреи, а затем люди из других народов. Но приходят они в «одно стадо» к «одному пастырю»(смотрите схему внизу).
Модель СИ Модель Христа
1 загон 2 загон
овцы (малое стадо) (другие овцы)
призыв
призыв
«сего» двора «не сего» двора одно стадо
Пастырь Пастырь
Итак, «малое стадо», о котором говорил Иисус, представляет евреев по плоти, которые поверили в Его искупительную жертву и стали христианами, Его учениками. Это видно и из контекста этих мест Писания. В контексте Луки 12:32 мы видим, что слова «не бойся, малое стадо...» обращены к Его ученикам (12:22), первым представителям этого «стада», к-рые все без исключения были евреями, уже поверившими в Иисуса как в Мессию. В предыдущем стихе (12:31) он им говорит: «Продолжайте искать Его Царство». Кто же из людей мог не просто искать Царство Бога, а «продолжать искать»?.. Конечно те, кто уже начал делать это раньше, евреи, а именно поверившие в Христа евреи! Именно поэтому призыв в Царство прежде всего был адресован им. Это согласуется со словами Иисуса о том, что он послан прежде всего «к потерянным овцам дома Израиля»(Мф. 15:24). Апостол Павел в послании к Римлянам об этом рассуждает ещё более подробно. Он указывает причины, по которым благая весть была сначала обращена именно к ним. Римлянам 3:1,2: «Какое же тогда превосходство иудея?... Прежде всего потому, что иудеям были доверены священные слова Бога». Римлянам 9:4,5: «У них (у иудеев) усыновление, и слава, и соглашения; им был дан Закон, и священное служение, и обещания; у них и отцы, и от них произошёл по плоти Христос». Однако, давайте посмотрим, почему призванных евреев Христос назвал «малым стадом». Иисус сам это объясняет. Напомню, что первоначально «строителем» Божьего Царства был израильский народ в целом, как это видно из вышеприведённых слов Павла. И вот что Иисус говорит этим «строителям»: «Неужели вы никогда не читали в Писаниях: „Камень, который отвергли строители, стал главным угловым камнем. Это сделано Иеговой и удивительно в наших глазах“? Поэтому говорю вам: царство Бога будет отнято у вас и дано народу, приносящему его плоды» (Мф.21:42,43). Итак, Иисус объясняет, что в целом преимущество стать «царством священников» у евреев будет отнято, по причине их отвержения «углового Камня», которым является Христос. Но чтобы выполнить обещание, которое Бог дал евреям в древности, сохранён «остаток»! Вот что об этом остатке говорит Павел: «Если же Бог, хотя и желал проявить гнев и показать свою силу, с больши́м долготерпением сносил сосуды гнева, приготовленные к погибели, чтобы показать богатства своей славы на сосудах милосердия, которые он прежде приготовил к славе, то есть на нас, которых он призвал не только из иудеев, но также из других народов,— то что тогда? Как и в О́сии он говорит: «Не мой народ назову „моим народом“ и нелюбимую — „любимой“, и там, где им было сказано: „Вы не мой народ“,— они будут названы „сыновьями живого Бога“». А Иса́ия восклицает об Израиле: «Даже если число сыновей Израиля будет как морской песок, спасётся только остаток»(Римл.9:22-27). «Итак, спрашиваю: разве Бог отверг свой народ? Ни в коем случае! Ведь и я израильтянин, из потомков Авраама, из племени Вениамина. Бог не отверг свой народ, который он признал ещё прежде. Неужели вы не знаете, что́ Писание говорит об Илье, как он жаловался Богу на Израиль? «Иегова, твоих пророков они убили, твои жертвенники разрушили, остался я один, и теперь они пытаются отнять и мою душу». А что гласят слова Бога к нему? «Я оставил для себя семь тысяч человек, которые не вставали на колени перед Ваа́лом». Так и в настоящее время появился остаток, избранный по незаслуженной доброте»(Римл.11:1-5). Итак, из этих стихов довольно ясно следует, что Христос назвал учеников из евреев «малым сталом» именно потому, что их будет действительно мало по сравнению с людьми из других народов, по сравнению с «другими овцами». Они представляют лишь «остаток». Остаток—это всегда что-то меньшее по сравнению с основным количеством, разве не так? Т.к. в целом Бог отверг Израиль, как своё наследие, и в 70 году им это предстояло ощутить, Иисус говорит своему «малому стаду» учеников: «не бойся...», утешая их в том, что отвержение им не грозит. Однако, означает ли это, что Отцу было угодно только им «дать Царство», как это может показаться из Луки 12:32? Нет, не означает. В ПНМ слова Иисуса звучат так: «Не бойся, малое стадо, потому что вашему Отцу было угодно дать вам царство». Такая конструкция намекает на то, что логическое ударение должно ставится на словосочетание «дать вам», т.е. именно «вам», а не другим. И всё же такой перевод, хоть и грамматически не нарушает конструкцию, всё же не отражает полной истины и, судя по всему, намеренно поддерживает определённый догмат, что Царством управлять будет только «малое стадо». Фраза «было угодно» в ПНМ создаёт впечатление, что именно этой группе людей царство было заранее дано в наследие. Однако слово «είδίκησεν» более точно переводится как «соблаговолил», «одобрил», или «проявил доброжелательность». Такой перевод, во-первых, полностью отметает какую-то «запланированность» в привязке только этих людей к Царству, и во-вторых, указывает лишь на «доброжелательность», ни больше ни меньше! Если я проявляю доброжелательность по отношению к одной группе, это никоим образом не означает, что я не проявляю её к другой, о которой в данном контексте просто не идёт речь, не так ли? На самом деле, если непредвзято читать это место Писания даже в ПНМ и учитывать контекст, то смысл слов Христа можно передать следующими словами: «Да, Царство в целом будет от вас (от Израиля) отнято... Но, если вы (евреи) продолжаете искать Царство (и его Царя, естественно), то вам нечего бояться, т.к. к таким как вы Отец проявит расположение или доброжелательность, и вы тоже (со всеми остальными верующими в меня) будете в этом Царстве». Именно этот смысл хотел передать Господь! Именно этот смысл подтверждается другими местами Писания, в которых ясно показано, что это Царство будет дано и другим народам (смотри Гал.3:26-29; Эф.1:11-14).
«144 000» и «великое множество»
Седьмой главе книги Откровения мы уделим особенное внимание, ибо она—по сути краеугольный камень в обозначении двух классов христиан в вероучении СИ. Зачастую даже встречается такое понятие в их литературе как «великое множество других овец», хотя, как мы сейчас увидим, эти два понятия вряд ли тождественные.
Вообще, после того, как для меня прояснилось значение «малого стада» и «других овец», я подумал, что возможно в Откровении также дублируются эти два понимания, а именно: евреи и язычники. Скажу честно, что первое время я был даже уверен в этом, пока не копнул глубже. И сразу хочу предупредить: для того, чтобы понять, о чём говорится в 7-й и других главах Откровения, нужно отказаться от 1) обычного, буквального восприятия и 2) от сформированных стереотипов. Мы должны прекрасно понимать, что многим вещам мы так и не сможем найти объяснение, ибо Откровение—книга пророческих символов, многим из которых ещё не пришло время для понимания. Однако, одно правило мы всё же применим и для этой книги—правило контекста. Всё, что написано в Откровении не должно противоречить всей картине Нового Завета: христианскому единству, христианской надежде, христианской благой вести. Это говорит о том, что если изучая книгу Откровение у нас складывается определённое понимание, и оно идёт в разрез с «одноклассовой» структурой христианского собрания, с одной надеждой для всех христиан, то каким бы наше понимание ни было логичным, мы должны от него отказаться и искать другое понимание. Согласны?.. Тогда идём дальше.
Вообще, на эту тему можно написать отдельную книгу, поэтому постараюсь изложить всё в более сжатой форме, не упуская при этом важные детали. Для истинной картины используем дословные подстрочные переводы под редакцией В. Журомского и А. Винокурова, а также Лексикон Стронга. Нам будет легче понять значение сюжетов из 7 главы Откровения, если мы вначале исследуем, что говорил о воскресении мёртвых ап. Павел. Удивительно похожи друг на друга три отрывка: один из 1 Кор.15:22-24, второй—из 1Кор.15:51,52, и третий—из 1Фесс.4:15-17. Каждый из них дополняет другой, поэтому я попробую сделать следующее: объединить все три. И не просто объединить, а фактически «склеить», оставив текст в неизменном виде. Вот что получится: «...в Христе все будут оживлены. Каждый же в своём порядке: начаток Христос, затем—Христовы в пришествие (визит, гр.: παρουσίί) Его, затем—в конце, когда будет передавать царство Богу. Мы, оставшиеся в живых до пришествия Господа, не опередим усопших, потому что Господь с приказом, при голосе архангела и Божьей трубе сойдёт с неба и мёртвые во Христе воскреснут сначала, нетленными встанут. Затем, при последней трубе мы, оставшиеся в живых (не все мы уснём смертным сном), моментально, во мгновение ока изменимся, и одновременно (наряду, гр.: ίμα) с ними будем схвачены (похищены, гр.: ίρπαγησίμεθα) в облаках, в воздухе, навстречу с Господом, и так всегда с Господом будем». В целом вот такая картина. В принципе, ничего сложного: о Христе понятно, когда и как он воскрес; о тех, кто воскреснет последними, написано, что это произойдёт «в конце», когда Христос передаст Царство Отцу. Этому вторит Откровение 20:5: «Остальные из мёртвых не ожили, пока не завершено было тысячелетие». Кто эти «остальные»? Ну, если тех, кто был воскрешён до них, Павел назвал «Христовы», т.е. принадлежащих Христу, следовательно речь идёт о тех, кто Христа не знал. Логично?.. Марфа как раз выразила дохристианскую надежду на воскресение, говоря, что брат её воскреснет в конце, в «последний день». Поэтому нас интересует, что подразумевал Павел под воскресением тех, кого назвал «Христовы». Лично на мой взгляд слова «Христов» и «христианин» – взаимозаменяемы, оба говорят о принадлежности Христу. И что бы он ни имел ввиду, давайте продолжая исследование держать в памяти его слова из Эф.4:4: «...призваны в одной надежде». Итак, в 1 Кор и 1 Фесс Павел говорит об одной надежде, о воскресении «Христовых», однако о разных состояниях этих людей: одни уже умерли, а другие остались живы до визита Господина (Павел искренне верил, что доживёт до этого времени). Любопытно так же вот что: мёртвые оживают «при трубе (видимо при первой трубе)», и лишь после того, как дожившие до пришествия Христа изменяются «при последней трубе», они все вместе идут на небо! Что это значит? Во-первых, «Христовы» оживут на земле, «нетленными встанут», точно так же как ожил Христос, не на небе, а на земле в изменённом бессмертном теле. И во-вторых, на земле они будут некоторое время, опять же как и Христос, пока к ним не присоединятся дожившие до возвращения Христа. То, что все умершие христиане будут воскрешены на земле, подтверждается и другими стихами. Обратите внимание, что в 1 Фесс.4:14 сазано: «Если ведь верим, что Иисус умер и воскрес, так и Бог усопших через Иисуса приведёт с ним». Заметьте: «приведёт с ним». Помните, как Иисус сказал своим апостолам: «Приду опять, и возьму вас к себе, чтобы и вы были где я» (Иоанна 14:3). Итак, не христиане идут к своему Господу, а сам Господь приходит за ними, что бы все на земле увидели истинных прославленных последователей Христа. Выходит, что вопреки мнению СИ все христиане будут воскрешены на земле, однако все в какой-то момент «одновременно (наряду, гр.: ίμα) буд(ут) схвачены (похищены, гр.: ίρπαγησίμεθα) в облаках, в воздухе, навстречу с Господом, и так всегда с Господом буд(ут)». Заметьте, Павел пишет «одновременно»! Получается, что о двух классах воскресших христиан тут речь не идёт, не так ли?.. Если—нет, идём дальше. Вы наверное поняли, к чему я привёл слова Павла о воскресении?.. Да, давайте попробуем найти их аналогию с тем, что описывается в Откровении о «144 000» и «великом множестве».
Что нам известно о «144 000» и «великом множестве» из Откровения? Прежде всего, отметим, что повествование об этом сюжете начинается в 6 главе. После снятия пятой печати Иоанн видит под символическим жертвенником «души убитых за Слово Бога и за свидетельство», которые кричат о возмездии «с живущих на земле». Что это за души? Это, конечно, не могут быть бессмертные души людей, потому что Библия показывает, что человек—смертен. Обратите внимание, что эти души находятся «под (внизу, гр.: ίποκάτω) жертвенником». Во время буквального жертвоприношения к подножию жертвы выливалась кровь приносимого животного, поэтому, учитывая, что символом души является кровь, именно она находится под жертвенником. Речь идёт о крови убитых христиан, о крови «Христовых». Этот жертвенник не находится на небе, как считают СИ. Голос крови всегда «вопиёт от земли», как и в случае с кровью Авеля. Да и потом, среди храмовых атрибутов в 4 главе Иоанн жертвенника не видит. О небесном, «золотом жертвеннике пред Богом» говорится аж в 8 главе. Христиане отдали свои жизни на земле, поэтому жертвенник—земного происхождения. Далее Иоанн видит нечто удивительное. Он пишет, что «даны были каждому белые одежды». Быть одетым в «Белую одежду» означает оправдание на основании применённой к ним искупительной жертвы Христа, а следовательно воскресение из мёртвых. Итак, как и написал Павел в 1 Фесс.4:16, «мёртвые во Христе воскреснут сначала». Однако Иоанн не пишет что эти одежды даны им на небе. Эти одежды даны им там, где они отдали свои жизни, откуда «взывала» их кровь. Они воскрешены на земле. Но сразу же им дано указание «подождать (гр.: ίναπαίσονται) ещё немного времени», пока их не «дополнят (гр.: πληρωθίσιν) также сослуживцы их и братья их, готовящиеся быть убитыми (μίλλοντες ίποκτίννεσθαι), как и они были убиты»(Откр.6:9-11). В каком смысле они должны были «подождать» (кстати, в Переводе Нового Мира стоит слово «отдохнуть». Но учитывая, что СИ верят в то, что помазанники воскрешаются на небе, а не на земле, то непонятно, почему отдыхать они должны «немного времени», ведь наступил бы их уже вечный отдых, не так ли?) Обратите внимание, что до своего воскресения эти души «кричали громким голосом» и их претензия была довольно конкретна: «Почему не взыскиваешь кровь нашу от обитающих на земле?». Другими словами, «почему мы всё ещё мертвы, а эти злодеи всё ещё живы?» Слово «взыскать (гр.: είκδικείς)», которое используют эти души, буквально означает «воздаяние одним и оправдание другим», другими словами – «найти, забрать и вернуть обратно». То, что верные христиане воскресли, это только первый этап торжества справедливости. Претензия была конкретной: «почему злодеи ещё живы?» Вот именно этого им нужно было подождать «немного времени»! Однако—не раньше чем количество христиан станет полным. Дополниться они должны теми кто готовится быть убитыми, как и они были убиты. Но означает ли это, что воскресшие должны дождаться смерти последнего христианина на земле? Необязательно. Словосочетание μίλλοντες ίποκτίννεσθαι можно понять также двояко: и как то, что они «должны быть убиты», и как то, что они «готовятся быть убитыми», что самой смерти может не предпологать. Второе значение больше сочетается со словами Павла: «...Мёртвые во Христе воскреснут сначала, затем мы, оставшиеся в живых (ζίντες οί περιλειπίμενοι) одновременно с ними будем схвачены в облаках»(1 Фес.4:16,17). Однако, в любом случае их выживание призойдёт путём мгновенного преобразования в новое нетленное тело, о чём Павел говорил в 15 главе 1 Кор.
Но преобразование это произойдёт не раньше последующих событий. Далее повествуется о «великом землетрясении», которым ознаменуется начало «великого дня гнева Его (Бога)» и ставится интригующий вопрос: «Кто может (способен, гр.: δίναται) устоять?» (Откр.6:12-17). И то, что описывается далее, в 7-ой главе, по сути и является ответом на этот вопрос. Иоанн видит ангела, который запрещает четырём другим ангелам вредить земле (людям), пока не будут «поставлены печати (гр.:ίσφραγισμίνων) на лбах рабов Бога». Что это за печати? В Откр.14:1 говорится о людях, «имеющих имя Его (Христа) и имя Отца Его, написанное на лбах их». Печать с оттиском имён Бога и Христа может означать только одно—принадлежность. Именно поэтому о них говорится как о «купленных от земли» (Откр 14:3). Но кому ставится эта печать? Так как умершие во Христе уже воскресли, получив «белую одежду», значит они уже запечатлены и принадлежат Богу и Христу. Поэтому логично, что печать ставится на тех из христиан, кто «готовился умереть так же, как и» воскресшие. Но означает ли эта печать только юридическую принадлежность Небесным Господам, или что-то происходит при «запечатлении»? Конечно происходит, и вот почему! Во-первых, все злодеи должны увидеть победу христиан, их прославленное состояние и их оправдание Богом, поэтому эта печать должна быть очевидной, сыновья Бога «открыто проявят себя» (Рим.8:18,19). Во-вторых, ангелам сказано: «не вредите земле, доколе не поставим печать...». Значит, когда ангелы всё-таки начнут вредить, печати на лбах рабов Бога будут означать неуязвимость перед надвигающимся концом, разве не так? Ну и в-третьих, именно при запечатлении эти люди «дополняют» тех, кто уже воскрес, а значит они должны быть такими же, в новом бессмертном теле. Всё это согласуется со словами ап. Павла: « мы, оставшиеся в живых, не все мы уснём смертным сном, но моментально, во мгновение ока изменимся (поменяем обличие, гр.: ίλλαγησίμεθα)... надлежит смертному этому облечься (надеть, гр.: ίνδίσασθαι ) в бессмертие» (1Кор.15:51-53). Слово «облечься», или «надеть», безусловно говорит о том, что получая печать на чело, они облекаются, как и воскресшие, в «белую одежду», причём тоже здесь, на земле.
Итак, воскресшие христиане наконец-то «дополнены сослуживцами их» и апостол Иоанн слышит их полное «число(гр.:aριθμoν)». Их число—144 000 «из всякого племени сыновей Израиля». И тут, естественно, возникает два вопроса: 1) Буквальное это число, или символическое? 2) Почему они—из племён «Израиля»? Давайте попробуем разобраться.
Конечно, это было бы удивительно и неправдоподобно, если бы количество всех истинных христиан за всю историю составило бы всего 144 000, поэтому есть все основания полагать, что это число—символическое, и вот почему. Многие (в том числе и СИ) объясняют буквальность этого числа тем, что далее Иоанн перечисляет поимённо племена Израиля, в каждом из которых по 12 000. Действительно, число 144 000 формируется за счёт простого умножения: 12*12 000. Но в таком случае выбор у нас небольшой: либо число – буквальное, состоящее из буквальных израильтян по плоти, в каждом из которых буквальные 12 000 (ведь не может буквальное число представлять собой сумму символических чисел, не так ли?), либо это число—символическое, как и многие другие числа в Откровении, состоящее из символических колен Израиля. Получается вот что: если кто-то претендует на то, что он—«помазанник», который входит в буквальное число 144 000, то он должен как минимум подтвердить свою принадлежность к конкретному колену—Манассии, Завулонову и т.д. Сегодня это сделать невозможно. Нет того еврея, который может подтвердить свою принадлежность к конкретному племени, по причине не только внутренней ассимиляции, но и внешней, с другими народами. Но ведь СИ не считают, что речь идёт о буквальном Израиле!.. Странно, но почему же они тогда считают, что 144 000—буквальное число? То, что в Откровении представлен символический Израиль, действительно верно, т.к. о 144 000 в 14 главе сказано, что они «следуют за Ягнёнком, куда бы он ни шёл», и что они «непорочны». Невероятно, что только христиане из евреев подходят под это описание. Скорее всего, речь идёт обо всех истинных христианах из разных народов. Однако, почему колена всё-таки перечисляются? Всё очень просто—перед нами открывается удивительный пророческий образ! Дело в том, что людям, которые запечатлены на земле очень скоро предстоит быть с Христом на небе, как и писал Павел: «будем схвачены (похищены, гр.: ίρπαγησίμεθα) в облаках, в воздухе, навстречу с Господом, и так всегда с Господом будем». Но тут есть один юридический момент: на каком основании эти люди меняют своё местожительство и идут к Христу и Богу?.. Ведь всё, что Бог делал в истории человечества всегда имело юридическую основу, ибо Бог справедлив. Обратите внимание, в отношении этих людей в Откр.14:4 сказано: «Эти были выкуплены из людей как первенцы Богу и Ягнёнку». Почему—«первенцы»? Давай вспомним историю. После того как Иегова вывел Израиль из Египта, израильтяне должны были «отдать» Богу первенцев из каждого колена (Исх 13). Но почему? Вспомним, что именно последняя казнь, смерть египетских первенцев, освободила евреев из египетского рабства. Бог отнял эти жизни в угоду своему народу, поэтому справедливость требовала, образно говоря, «вернуть долг». Поэтому Бог Иегова отделил всех израильских первенцев как тех, кто принадлежал лично ему. Образно говоря, он их выкупил, поэтому он имел полное право распорядиться с ними по своему усмотрению. Позже он заменил этих первенцев на отдельное колено Левитов, но юридически этот принцип остался неизменным: первенцы принадлежат Богу. Отныне всё самое первое, первые плоды животных, овощей, фруктов и других культур, принадлежало Иегове. То, что Иоанн перечисляет поимённо колена Израиля и количество людей, говорит о том, почему эти люди находятся на небе: они принадлежат Богу. Новый Завет объясняет, как именно Бог получает этих первенцев: точно так же, как и в Ветхом Завете, благодаря смерти, смерти своего Первенца, Иисуса Христа: «Через него у нас есть освобождение выкупом посредством его крови — да, прощение наших проступков по богатству незаслуженной доброты Бога» (Эф.1:7) Фактически, это перечисление колен и количества в каждом колене является своего рода «сертификатом» на право владения этими людьми. Именно поэтому эти люди ещё на земле получат оттиск с именем Бога и Агнца. Как и израильские первенцы, эти люди тоже должны будут получить особенное служение. Итак, эти люди, конечно же, взяты из всех народов, как и раскрывает нам это Новый завет, но именно перечисление их как «первенцев» из разных колен Израиля объясняет, почему они воскрешены для небесной жизни.
Но разве то, что они называются «первенцами» не говорит о том, что есть и другие христиане, на фоне которых первенцы выделяются? Нет, не говорит, и вот почему. Всё, что происходило в истории Израиля, происходило в рамках именно этого народа на земле. Если же речь заходила о мировых масштабах, то расстановка статусов и ролей в корне менялась. Например, тогда как статус «первенцов» в самом Израиле принадлежал только левитам, в мировом масштабе так назван весь народ Израиль: «Так говорит Иегова: Израиль—мой сын, мой первенец» (Исход 4:22). Итак, в отличие от других народов «первенцем» был уже весь израильский народ. Опять же, тогда как в самом Израиле правили отдельные цари, и отдельная группа священников, на фоне других народов им всем предстояло стать «царственным священством»: «станете моей особой собственностью среди всех других народов, потому что мне принадлежит вся земля. Вы станете для меня царством священников и святым народом“. Вот слова, которые ты скажешь сыновьям Израиля» (Исход 19:5,6). Поэтому по вполне понятным причинам, мы можем сделать вполне простой вывод: «первенцем» может называться целый народ, если он является таковым на фоне других народов! Что же нам известно о тех первенцах, которые предстают перед нами в Откровении 14:4? Написано ли, что они – «первенцы из христиан»? Нет, написано, что они – «первенцы из людей». А это указывает на то, что никакого деления на классы уже быть не может. Мы прекрасно знаем, что евреи как народ не выполнили соглашения, которое они заключили с Богом. Однако это сделал новый народ, «Израиль Божий», христиане. Именно это говорил Павел, когда писал, что «спасётся весь Израиль», и это и есть то, что он назвал «одной надеждой вашего призвания» (Эф.4:4). В отличие от других людей, нехристиан, они, конечно же, в особом почёте, и это, согласитесь, справедливо. Потому что никто так не страдал. Никто так не жил. Никто так не любил.
Итак мы с вами выяснили, зачем приводится перечень израильских колен и почему эти люди названы «первенцами». Теперь давайте вернёмся к самому их числу, «144 000». Здесь нас ждёт много интересного. Мы с вами выяснили, что оно не может быть буквальным, иначе нам придётся эту «буквальность» привязать и к израильским племенам, а этого мы по вышеизложенным причинам сделать не можем. Но если это число—символическое, то каково его значение? Однозначно трудно ответить на этот вопрос, однако мы попробуем сакцентировать наше внимание на деталях. Обратите внимание, что это число представлено в виде слов, как и в русском переводе. Вот эти слова: «εκατоν τεσσεράκοντα τεσσαρες χιλιάδες»(экатон тэссераконта тэссарес хилиадес). Заметьте, что тут можно выделить число «четыре»( τεσσαρες), которое дублируется. И это не случано. Ну, во первых, в древности, как и по сей день, бытовал такой способ передачи мысли как численное преувеличение. Например, вспомним, о чём однажды Пётр спросил Иисуса: «Господи, сколько раз я должен прощать своего брата, если он грешит против меня? До семи ли раз?» Иисус сказал ему: «Говорю тебе: не до семи, а до семидесяти семи раз»(Мф.18:21,22). Согласитесь, что наивно было бы полагать, что Иисус установил буквальный предел прощению Петра числом «77». Естественно, и СИ с этим согласны, что Иисус показал, что числа прощённым проступкам попросту нет, потому что за «77» будет следовать «777», а потом «7777», и так далее. Такой же способ передачи мысли использовал сам Бог, когда когда пообещал Аврааму: « Умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря» (Быт. 22:17, 18). И хотя тут не упоминается число, всё же даётся понять определённое действие, призванное увеличить количество. Не просто «умножу», а «умножая умножу», т.е. приводятся определённые степени умножения, которые показывают, насколько велико будет количество его потомков. Так может быть число 144 000 и отображает исполнение именно этого пророчества, ведь все христиане – «дети Авраама, по вере»? Вот какой нумерологический анализ этого числа проводит библеист П. Дюмулен (с ним согласны так же и многие другие учёные): «Здесь у нас двенадцать в квадрате: 12х12 = 144, стало быть, речь идет о полноте Божественного деяния, спасающего и освящающего всю вселенную. 1000 - это 10х10х10, а 10 - число пальцев на двух руках, 2х5; отсюда же и десять заповедей. Число 5 означает совершенного Человека в его состоянии до грехопадения, а 10 (2х5) означает человека, преодолевшего двойственность, противостояние добра и зла, истинного и ложного, мужского и женского; человека, сумевшего осуществить «союз противоположностей», победившего цикл времени, освобожденного от первородного греха; это человек воссоединенный, весь устремленный к Богу в любви. Это человек, которым мы должны стать. В числе 1000 десять возведено в куб, трижды помножено само на себя, то есть речь идет о человеке во всех его исторических измерениях: теле, душе и духе. 1000 - число «резюмирующее», подводящее итог всей человеческой истории в ее полноте. Следовательно, 144 000 ~ число символическое, и речь идет вовсе не о каком-то ограниченном количестве; это понятие не количественное, а качественное. Оно является определением небесной Церкви, народа тех, кто по ходу всей истории спасен Христом. Они пользуются плодами Его деяний в мире, ибо позволяют Духу освящать все их существо». Я не претендую на безошибочность этого анализа. Возможно некоторые моменты не соответствуют действительности. Однако налицо – правильна итоговая мысль, что это число—символ совершенной полноты Христианского собрания, более того, вполне понятно, что речь идёт не только об их итоговом количестве, которое, конечно, в разы превышает 144 000, а о процессе, который собрал их всех в один огромный народ: «умножая умножу». В любом случае, если есть септики, придерживающиеся буквальности этого числа, то им всё равно придётся как-то объяснить, почему именно 144 000 Бог отделил для себя.
Итак, вся Церковь набрана, они запечатлены, Иоанн слышит символическое число всех членов Церкви. И вот, начиная с 9 стиха Иоанн видит «Великое множество (огромную толпу, гр.: οχλος πολuς)». Кто же эти люди? Наверное вы уже догадались... Но давайте всё же попробуем в этом убедиться. Для начала сделаю небольшое отступление. Практически каждое своё новое видение Иоанн начинает словами «И увидел я...», можете в этом сами убедиться. Можно сказать, что эти видения отделяются друг от друга, не так ли. Чем отличается одно видение от предыдущего или последующего. Всегда по-разному. Иногда сменой действующих лиц, но иногда сменой «декораций» с теми же действующими лицами! Давайте вернёмся в предыдущее видение. С чего оно начинается? С того, что Иоанн видит сцену на земле, четырёх ангелов, держащих четыре ветра. Затем пятый ангел приказывает им не отпускать беды на землю, пока не будут отмечены рабы Бога. А что потом? Иоанн видит, как ставятся эти печати?.. Об этом не написано, не так ли? Но что верно, так это то, что он «слышит» количество запечатлённых. Получается самого процесса он мог и не видеть!.. Т.е. он вообще мог и не видеть самих запечатлённых. Чуть раньше, однако, он увидел умерших, которые получают «белую одежду», возвращаясь к жизни, но очевидно видение под жертвенником позволило увидеть всего несколько человек. Но вот декорации меняются, и Иоанн видит в этих «белых одеждах» огромную толпу, «великое множество»! Т.е. тех, о ком он слышал, он теперь видит! Во всём своём превосходстве, славе и величьи! Но вот в чём вопрос: где он их видит?
Он их видит на небе, ибо для небесной жизни они и были воскрешены! В какой-то момент произошло как раз то, о чём говорил ап Павел: «одновременно (наряду, гр.: ίμα) с ними (с воскресшими) будем схвачены (похищены, гр.: ίρπαγησίμεθα) в облаках, в воздухе, навстречу с Господом, и так всегда с Господом будем»(1 Фесс.4:14). Всё сходится. Меняется видение, происходит смена «декораций» и они предстают на небе. Давайте убедимся в этом. И в том, что речь не идёт о каких-то других людях. Прежде всего, давайте посмотрим, откуда Иоанн видел все небесные и земные видения. Обратите внимание, в Откр 4:1 Иоанн увидел открытую дверь на небо, после чего услышал приглашение: «Взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть вскоре». Итак, картины всех последующих видений он наблюдает с небес. А теперь посмотрите, как апостола об этих людях в «белых одеждах» спрашивает один из небесных старцев: «Эти одетые в белые одежды...откуда (πоθεν) пришли?»(7:13). Заметьте, не «как они тут оказались», а «откуда пришли», намекая на их не небесное, а земное происхождение. Старец находился, как и Иоанн на небе, значит именно там апостол их увидел! Похоже, Иоанн начинает всё понимать, ведь он уже видел некоторых, кому дана «белая одежда», у жертвенника, на земле! Поэтому он спокойно и умиротворённо отвечает ему: «Господин мой, ты знаешь». Но даже если Иоанн этими словами выразил непонимание, ответ старца всё расставил на свои места: «Это приходящие от великого бедствия». Причём вот что удивительно—сначала старец говорит о них, что они «пришли», т.е. в прошедшем времени, как свершившийся факт, а потом, объясняя кто эти люди, говорит о них как о «приходящих от великого бедствия»! Почему? Да именно потому, что он обратил внимание Иоанна на предыдущее видение, где Иоанн видел воскрешённых и слышал о запечатлённых, которые находились как раз в самом пекле «великого бедствия». Он как бы говорит: «Вот это они и есть!»
Но, конечно нужны более весомые доказательства того, что «Великое множество» и есть «144 000», и что Иоанн их увидел на небе. И, как вы сейчас увидете, этих доказательств предостаточно. Давайте обратим внимание на все детали, чтобы ничего не пропустить. Повествование начинается с того, что это «великое множество» никто не мог перечесть, и что они – «из всякой расы, племён, народов и языков». Чуть раньше, в 5 главе, ещё до появления этих людей на небе, 24 небесных старца поют гимн Ягнёнку. Обратите внимание на их слова: «Ты был заклан и ты выкупил Богу в крови твоей [людей] из всякого племени, языка и народа и расы, и ты сделал их Богу нашему царством и священниками, и будут царствовать над землёй» (Откр.5:9,10). Какие у нас есть основания считать, что в 7 главе речь идёт не о них? Никаких! То, о чём Иоанн вначале слышал, теперь он видит! У непредвзятого читателя именно такая последовательность и складывается в понимании, не так ли? Итак, то, что в предыдущем видении было символически представлено как «144 000» из «всех племён Израиля», теперь Иоанн видит в буквальном исполнении, он видит весь народ, «собранный из народов»(Иез.38:12). Но, пойдём дальше. Обратите внимание, о них написано как о «стоящих перед (гр.: ενωπιον) престолом и перед (гр.: ενπωιον) Ягнёнком». Скажите, пожалуйста, если читать непредвзято эти слова, то как их должен понять читатель? Где находится «великое множество»? «Перед престолом», не так ли? Но совершенно другое дело, если кто-то хочет поддержать какой-то догмат, тогда он, безусловно, должен будет искать «лазейки», усложняя простые и очевидные вещи. Например, учение СИ не может принять слово ενωπιον в его самом прямом значении, а именно «перед», поскольку «великое множество» по их представлению наследует землю. Поэтому они настаивают, что в данном случае это слово означает «в поле видимости», намекая на то, что земля с пресола тоже видна. Земля действительно с престола Божьего видна, с этим трудно поспорить. Однако меня удивляет следующее: если они так уверены в своём понимании, то почему в ПНМ они всё-таки оставили «перед», и лишь в ПНМ с примечаниями указано понимаемое ими значение слова в данном стихе? Думаю, что это им не позволили правила лингвистики и контекста. Ни Лексикон Стронга, ни словари (А.Вейсмана, например), не предлагают именно такой возможности перевода. Итак, что означает слово ενωπιον? А вот что: «перед», «напротив», «в присутствии», «по отношению к». Заметьте, значения «в поле видимости» нет вообще! Может СИ имеют ввиду «в присутствии»? Но тогда фраза «стоящих в присутствии престола» в любом случае предпологает их местонахождение рядом с престолом, ведь количество объектов, которые находятся в присутствии престола, ограничено. Если престол находится в определённом месте, допустим во дворце, то человек, который находится в лесу, не может быть «в присутствии престола», не так ли? Да и потом, значение «в присутствии» должно быть схожим со значениями «перед» и «напротив», оно не может означать противоположное место. Другими словами, объект может находиться «в присутствии» престола только находясь «перед» престолом, или «напротив» престола! Только в таком случае возможно понимание «в присутствии». Человек, находясь на земле, никак не может быть «в присутствии престола», который на небе. «В поле видимости» престола такой человек может быть, безусловно, однако это уже совершенно другие греческие слова, которые в НЗ не встречаются вообще. Понимание СИ слова ενωπιον в Откр 7:9 на самом деле заводит их самих в тупик, и вот почему. Если, согласно учению СИ, «великое множество» находится в «поле видимости» престола, а не буквально «перед», то это могут быть абсолютно все люди, живущие на земле, плохие и добрые, христиане, и нехристиане! Зачем тогда указывать на их местоприбывание, если их это ничем не выделяет?! Однако смотрите, что сказал старец о том, почему они находятся «перед престолом»: «Они омыли одежды свои...в крови Ягнёнка, поэтому (ввиду этого, из-за этого, гр.: διa τоuτo) они перед престолом Бога»(7:14)! Одно слово «поэтому» меняет всё! Итак, их пребывание «перед престолом» – прямой результат их действий (вера в кровь Христа+праведность) и воскресения. Речь идёт не о местоприбывании людей перед получением награды, а о том, что быть «перед престолом» это и есть награда! Однако по теологии СИ всё туманно и запутанно: быть «перед престолом» означает быть «в поле видимости престола», но это относится ко всем людям, живущим на земле, и к награде не относится никак! (удивительно, но слово «поэтому» присутствует и в ПНМ!). Есть ещё один довод в пользу того, что ενωπιον всё-таки означает «перед», или «напротив». Довод этот очень простой: именно это значение, «перед престолом», прослеживается во всей книге Откровение! И самое смешное (и самое грустное, в то же время), что все остальные места, в которых встречается «перед престолом», СИ понимают именно в прямом значении «перед», потому что там упоминаются ангелы, 24 старца, 144 000 (например, Откр 14:3). Нужно быть очень догматичным и предубеждённым, чтобы в погоне за подтверждениями «двуклассовости» христианского собрания соглашаться с очевидностью значения слова «перед» в подавляющем большинстве стихов, и не соглашаться с тем же в одном-единственном стихе! (К слову сказать, СИ придумали значение «в поле видимости» опять же на основании другого своего заблуждения. Они считают, что именно такое значение слово ενωπιον имеет в Мф.25:32, где сказано о том, что «перед ним (Иисусом) соберутся все народы». Но тут есть несколько моментов. Во-первых, о чьём престоле тут идёт речь—о Божьем, или о Христовом?.. О Христовом. Речь идёт о престоле Царя, или о престоле Судьи, который отделяет «овец от козлов»?.. О престоле Судьи! Где будет находиться этот престол ввиду выражения «когда придёт...сядет»? Куда придёт? Или никуда не придёт, а останется там, где был прежде, на небе? Если на небе, то получается, что именно там овцы будут разделены, потому что одних он поставит «по правую руку (сторону)», других – «по левую», ведь правая и левая сторона Иисуса останется вместе с ним—на небе! Невозможно разделить людей по обе свои стороны, если они не находятся там, где находится Иисус! СИ и тут запутались, потому что не верят, что Христос действительно придёт на землю. Но только в этом случае народы окажутся «перед ним», но никак не просто «в поле видимости»!) Итак, давайте восстановим истинную картину в отношении местоприбывания «великого множества». Откуда он пришло?.. «От великой скорби». Куда оно пришло?.. Туда, где находился небесный старец и Иоанн в своём видении, на небо! Где они предстали?.. «Перед престолом Бога». За что?.. За то, что «убелили одежды». В каком смысле они находились «перед престолом»?.. В прямом, в таком же, в каком и ангелы и старцы, «напротив». Могли ли они находиться на земле, «в поле видимости престола»?.. Нет, ибо это относилось бы ко всем жителям земли, большинство из которых не «убелило одежды». Надеюсь, пока кртина ясна. Но это ещё не всё!
Идём далее. А далее Иоанн пишет, что они одеты в «белые одежды»!
Чуть раньше мы обсуждали этот момент, когда рассматривали тех, кто получил её у жертвенника, т.е. на земле. Итак, Иоанн уже видел людей в «белых одеждах», нескольких людей, ровно столько, сколько их могло поместиться в его видении у жертвенника. Но теперь он видит намного больше таких людей, и понимает, что их число сосчитать невозможно. Есть ли у нас основания считать, что это—две категории людей, два класса?.. Прежде всего, давайте посмотрим, как сами СИ объясняют значение «белых одежд». Говоря о награде для тех убитых душ, книга Откровение. Его грандиозный аппогей близок, стр.102,абз.11 объясняет:
«То, что они получают «длинную белую одежду», связано с их воскресением к бессмертной жизни в духовной сфере». Вам не кажется это удивительным?!.. Я абсолютно согласен с такой формулировкой, но ведь она применима и к последующему описанию «великого множества», которое так же перед престолом стоит в «белых одеждах» (в обоих местах используется словосочетание στολας λευκάς, означающее «длинные белые одеяния»)! Трудно представить себе, что Христос выдаёт людям два разных вида «белых одежд», не так ли? Давайте посмотрим, что сам Иисус говорит о том, кому он даст эту одежду. В Откр.3:5 он ясно говорит, что «белую одежду» получат «побеждающие»! (В этом стихе используется не слово στολας, а слово ίματίοις, означающее «верхняя одежда», однако эти два слова в книге взаимозаменяемы, одно указывает на вид одежды, другое на его длину) Кто такие «побеждающие»(гр.: νικων )? Сам Иоанн отвечает на этот вопрос в 1Иоанна 5:5: «Кто побеждает мир, как не тот, кто верит, что Иисус есть Сын Бога?» Да, человек, словом и делом проявлявший веру в Имя Иисуса, став благодаря Ему «дитём Бога», достоин получить «белую одежду»! Однако можно ли сказать, что победить можно по-разному, в результате чего победившие получают разную награду?.. Может ли быть так, что одним «белая одежда» даёт бессмертие и право не прийти на суд, как об этом пишет сам Иоанн, а другим награду, но как бы «в кредит», с последующим испытанием Сатаной? Не может такого быть. Чуть выше, Иоанн пишет: «Всё рождённое от Бога побеждает мир»(1 Иоанна 5:4). Итак, нет никаких «подвидов» побеждающих! Если ты рождён Богом, значит победишь! Невозможно победить меньше или больше! Можно или победить, или проиграть. Интересно, что Иисус говоря о тех, кому даст «белую одежду» подчёркивает ещё одну деталь. Он говорит, что эти люди будут «ходить со мной в белом» (Откр. 3:4)! Да, те, кто получит «белые одежды», будут ходить с ним, там где будет он, ведь он тоже «победил мир»! Более того, помимо того, что побеждающие получают «белую одежду», Иисус так же говорит, что таких он «сделает столпом в храме Бога» (Откр.3:12), который на небе, а так же «побеждающему я дам сесть со мной на моём престоле» (Откр.3:21). Итак, речь идёт об одном классе «побеждающих», о небесном классе! Именно их увидел Иоанн в «белых одеждах»!
Следующая деталь в описании «великого множества» так же даёт понять, кто эти люди. Они являются перед Богом и Ягнёнком с «ветвями финиковых пальм (гр.: φοίνικες) в руках своих». Что это означает?.. Это означает приветствие, встречу! Вспомним, ведь именно так приветствовали Иисуса люди, когда он въезжал в Иерусалим. Но разве не об этой встрече говорил апостол Павел в 1 Фесс.5:17: «будем схвачены в облаках, в воздухе, навстречу с Господом, и так всегда с Господом будем»? Как же желанна эта встреча для христианина!.. «Ветви финиковых пальм» наилучшим образом символизирут радость от этой встречи, не так ли?